Gesellschaft für Geschichte des Weines

Wein in der Literaturgeschichte – Interview mit Professorin Dr. Lisbeth Müller

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Ein Wort zuvor

Wer sich mit Weinkulturgeschichte beschäftigt, der weiß, dass der Wein in allen Literaturepochen eine bedeutende, wenn auch wechselhafte Rolle gespielt hat. Darüber wollte ich mit einer/einem Literaturwissenschaftler/in sprechen. Bei meiner Suche nach einer/einem Interviewpartner/in musste ich zur Kenntnis nehmen, wie stark sich der Antialkoholismus ausgebreitet hat. Wissenschaftler/innen fürchten Nachteile, wenn sie sich nicht nur negativ über den Weinkonsum äußern. Und so gelang es mir erst nach langem Suchen, eine Professorin der Literaturwissenschaft als Interviewpartnerin zu finden – unter der Voraussetzung, dass ich nicht ihren Lehrstuhl veröffentliche, kein Bild von ihr veröffentliche und ihren Namen ändere (s. Abb. 1). Darauf ließ ich mich ein, denn was sie mir erzählte, war genial. So viel kann ich verraten: Sie ist 50 Jahre alt, forscht und lehrt mit einem Schwerpunkt europäischer Literatur- und Kulturgeschichte. Sie betrachtet den Wein literarisch ausgesprochen ergiebig: Er steht zugleich für Genuss und Rausch, Gemeinschaft und Ausschweifung, Religion und Erotik, Zivilisation und Kontrollverlust. Von den antiken Dionysos-Feiern und Platons Symposion über das biblische Motiv des Weins, mittelalterliche geistliche Texte und François Rabelais bis zu Goethe, Baudelaire, Thomas Mann oder zeitgenössischer Literatur verändert sich seine Bedeutung immer wieder. Wir verabredeten,  in unserem Interview nicht nur die berühmten Weinmotive zu betrachten, sondern auch zu besprechen, was Wein über die jeweilige Gesellschaft und ihr Menschenbild verrät. Weitere wichtige Informationen zu den Bedingungen des Interviews sind am Ende des Interviews angefügt.  

Wein in der griechischen Literatur

Rudolf Nickenig: Welche Rolle spielte der Wein in der griechischen Literatur? Was verrät uns die Rolle des Weins über die jeweilige Gesellschaft und ihr Menschenbild? Welche Autoren und Werke sind wichtig?

Lisbeth Müller: Das ist eine sehr schöne Frage, weil der Wein in der griechischen Literatur niemals nur ein Getränk war. Er war ein kulturelles Medium: An ihm lässt sich beobachten, wie die Griechen über Geselligkeit, Maß, Sexualität, Religion, Vernunft und den Kontrollverlust nachdachten. Ich würde sogar sagen: Kaum etwas eignet sich so gut wie der Wein, um das griechische Menschenbild zu verstehen. Ich möchte das an einigen griechischen Autoren deutlich machen:

Beginnen wir mit Homer^[1] (s. Abb. 2), also vor allem mit der Ilias und der Odyssee. Wein gehört hier selbstverständlich zur Welt der Helden. Er wird beim Mahl getrunken, Gästen angeboten und mit Wasser gemischt. Das ist wichtig: Der griechische Wein wird normalerweise nicht unverdünnt getrunken. Das gemeinschaftliche Mischen von Wein und Wasser gehört zur kulturellen Ordnung des Trinkens.

In der Odyssee gibt es aber auch eine bemerkenswerte Gegenfigur: Polyphem, der einäugige Riese, der Sohn des Poseidon und der Meeresnymphe Thoosa. Odysseus bringt ihm besonders starken Wein, den der Kyklop unverdünnt trinkt. Der Wein wird hier geradezu zu einem Instrument der Zivilisation: Polyphem kennt die gesellschaftlichen Regeln des Trinkens nicht und wird durch den Wein überwältigt. Das ist literarisch sehr interessant. Der kultivierte Mensch trinkt Wein in einer sozialen Ordnung; der Barbar trinkt ihn maßlos. Damit haben wir schon ein Grundmotiv der griechischen Literatur: Wein ist gut – aber nur, wenn der Mensch ihn beherrscht.

Noch zentraler wird der Wein literarisch dargestellt durch Dionysos, den Gott des Weines, des Rausches, des Theaters und der Ekstase. Hier wird es philosophisch spannend: Die Griechen verehren nicht einfach die Vernunft. Sie wissen, dass zum Menschen auch das Rauschhafte, Körperliche, Emotionale und Irrationale gehört. Dionysos verkörpert genau diese Seite. Besonders eindrucksvoll zeigt das Euripides^[2] (s. Abb. 3) in seiner Tragödie Die Bakchen. Dort verweigert der thebanische König Pentheus die Anerkennung des Dionysos. Er versucht, den Rausch und die dionysische Religion aus der Gesellschaft herauszuhalten. Und was geschieht? Die unterdrückte dionysische Kraft kehrt umso zerstörerischer zurück. Die Bakchen sagen uns deshalb etwas sehr Grundsätzliches über das griechische Menschenbild: Der Mensch ist nicht ausschließlich ein rationales Wesen. Wer seine irrationalen Kräfte vollständig unterdrücken will, gefährdet sich selbst. Der Wein steht hier für eine Macht, die befreiend und zerstörerisch zugleich sein kann.

Vielleicht das wichtigste literarische Beispiel ist Platons^[3] Symposion. Das Wort „Symposion“ bedeutet wörtlich so viel wie „gemeinsames Trinken“. Und das ist entscheidend: Die Männer kommen zusammen, trinken Wein, unterhalten sich, philosophieren und halten Reden. Der Wein schafft also einen besonderen sozialen Raum. Bei Platon (s. Abb. 4) wird sogar darüber diskutiert, wie viel man trinken sollte. Der gemeinsame Rausch soll nicht völlig außer Kontrolle geraten. Die Teilnehmer trinken Wein, aber sie versuchen, den Wein durch Regeln und Vernunft zu zähmen. Und genau darin liegt ein schönes Paradox: Der Wein löst die Zunge – aber die Vernunft soll bestimmen, was gesagt wird.

Das Symposion ist damit ein Modell der griechischen Gesellschaft: Freiheit ja, aber innerhalb einer Ordnung. Und der Wein besitzt dabei eine beinahe erkenntnistheoretische Funktion. Im geschützten Raum des Trinkgelages können Menschen Dinge aussprechen, die sie im normalen Alltag vielleicht nicht sagen würden. Man könnte sagen: Der Wein verändert nicht nur den Körper, sondern auch die Wahrheit, die jemand zu sagen bereit ist.

Neben Platon ist Xenophon^[4] wichtig, aber ich fürchte, meine Antwort wird zu lang. Deshalb nur sein zentraler Punkt: Für die Griechen zeigt sich der Charakter eines Menschen auch darin, wie er mit dem Wein umgeht. Und ein letztes Beispiel: Bei Aristophanes^[5], etwa in der Komödie Die Frösche oder in anderen Komödien, wird der Wein zum Medium der sozialen Grenzüberschreitung. Und gerade dadurch erfahren wir etwas über die Gesellschaft: Die Griechen hatten durchaus ein Bewusstsein für gesellschaftliche Regeln – aber sie wussten ebenso, dass es Räume geben muss, in denen diese Regeln zeitweise aufgehoben werden können.

Wenn Sie mich fragen, welcher Text für unser Thema der Schlüsseltext ist, würde ich tatsächlich zwei nennen: Platons Symposion und Euripides‘ Bakchen. Denn zwischen diesen beiden Werken spannt sich ein faszinierender Gegensatz auf: Bei Platon versucht der Mensch, den Rausch zu kultivieren und in Erkenntnis zu verwandeln. Bei Euripides zeigt sich, was geschieht, wenn die dionysische Macht nicht mehr domestiziert werden kann. Und genau zwischen diesen beiden Polen – Maß und Ekstase – bewegt sich ein großer Teil der europäischen Literatur über den Wein.

Wein in der römischen Literatur

Rudolf Nickenig: Dann lassen Sie uns doch über die nächste europäische Kulturepoche reden! Welche Rolle spielte der Wein in der römischen Literatur? Gibt es da wesentliche Unterschiede zur griechischen? Was verrät uns die Rolle des Weins über die jeweilige Gesellschaft und ihr Menschenbild? Welche Autoren und Werke sind wichtig?

Lisbeth Müller: Ja – und hier gibt es tatsächlich einen wesentlichen Unterschied zwischen der griechischen und der römischen Literatur. Allerdings würde ich nicht sagen, dass die Römer den Wein völlig anders bewertet haben. Sie übernehmen sehr viel aus der griechischen Kultur. Aber sie verschieben den Akzent.

Wenn ich es etwas zugespitzt formulieren darf: Bei den Griechen ist der Wein häufig ein Medium der Erkenntnis, der Ekstase und der Gemeinschaft; bei den Römern wird er stärker zu einem Medium von Gesellschaft, Moral, Alltag, Macht und Selbstinszenierung. Ich möchte dies gerne differenziert erklären:

Die Römer übernehmen zunächst die griechische Weinkultur und insbesondere die Vorstellung, dass Wein gemischt und in gesellschaftlich geregelten Formen getrunken wird. Aber Rom ist eine andere Gesellschaft. Die römische Literatur ist stark geprägt von Begriffen wie mos maiorum – der Sitte der Vorfahren –, von Pflicht, Disziplin, Standesbewusstsein und gesellschaftlicher Hierarchie. Und deshalb wird auch der Wein häufig unter der Frage betrachtet: Was macht der Wein mit dem Verhalten eines Menschen? Das führt zu einer ausgesprochen römischen Verbindung von Wein und Moral. Gerne erläutere ich Ihnen dies anhand einiger Autoren:

Für mich ist Horaz^[6] (s. Abb. 5) einer der wichtigsten römischen Autoren, wenn wir über Wein sprechen. In seinen Oden und Epoden ist Wein allgegenwärtig. Aber Horaz ist kein bloßer Lobredner des Trinkens. Bei ihm gehört der Wein zu einer Lebenskunst. Das führt direkt zum berühmten horazischen Ideal: carpe diem – nutze den Tag. Der Wein wird zum Symbol dafür, dass das Leben begrenzt ist und deshalb genossen werden soll. Aber – und das ist typisch Horaz – dieser Genuss soll maßvoll und kultiviert sein. Der Wein gehört zum guten Leben, nicht zum Verlust der Kontrolle. Hier gibt es eine bemerkenswerte Nähe zur griechischen Tradition. Doch Horaz fügt etwas hinzu: die römische Selbstdisziplin. Der ideale Mensch ist jemand, der genießen kann, ohne Sklave seines Genusses zu werden. Das ist eine sehr römische Vorstellung von Freiheit.

Bei Vergil^[7], vor allem in den Georgica, bekommt der Wein noch eine andere Dimension. Hier ist er Teil einer Landwirtschaft und einer geordneten Welt. Der Weinstock muss gepflegt, geschnitten und kultiviert werden. Der Wein entsteht nicht einfach durch Natur, sondern durch menschliche Arbeit und technische Kenntnis. Das passt hervorragend zum römischen Selbstverständnis: Natur wird durch Arbeit in Kultur verwandelt. Der Wein ist deshalb bei Vergil nicht nur Rauschmittel. Er ist ein Produkt der civilitas, der kultivierten Lebenswelt. Und das ist ein interessanter Unterschied zum dionysischen Wein bei Euripides. Bei Dionysos kann der Wein die zivilisierte Ordnung sprengen. Bei Vergil zeigt sich eher: Der Mensch kultiviert die Natur – und kultiviert dadurch sich selbst.

Dann kommt Ovid^[8], und plötzlich wird es wesentlich spielerischer. In den Amores, der Ars amatoria und den Metamorphosen finden wir Wein in Verbindung mit Liebe, Erotik, Festen und Verführung. Hier hat der Wein eine Funktion, die wir schon aus der griechischen Symposionskultur kennen: Er lockert gesellschaftliche Hemmungen. Aber Ovid interessiert sich weniger für die philosophische Frage, ob der Rausch Erkenntnis ermöglicht. Ihn interessiert eher: Was geschieht, wenn Menschen ihre sozialen Masken ablegen? Der Wein wird damit zu einem literarischen Instrument, um über Begehren und gesellschaftliche Regeln zu schreiben.

Bei Seneca^[9] verschiebt sich die Perspektive wieder. Als Stoiker interessiert ihn vor allem die Frage nach der Selbstbeherrschung. Seneca ist keineswegs grundsätzlich gegen Wein. Entscheidend ist für ihn, ob der Mensch den Wein beherrscht – oder der Wein den Menschen. Das ist eine wichtige Verbindung zwischen Wein und römischer Philosophie: Freiheit bedeutet nicht, alles tun zu können. Freiheit bedeutet, sich selbst beherrschen zu können.

Und dann haben wir das Satyricon von Petronius^[10] (s. Abb. 6) – für unser Thema geradezu ein Schatz. Hier wird das berühmte Gastmahl des Trimalchio geschildert, ein Fest des Übermaßes: Essen, Wein, Luxus, Prahlerei und groteske Selbstinszenierung. Und hier verändert sich die Funktion des Weins fundamental. Er ist nicht mehr einfach Symbol des guten Lebens. Er wird zum Symptom einer Gesellschaft, die jedes Maß verloren hat. Trimalchio will seinen Reichtum demonstrieren. Das Essen und der Wein sind Teil einer gigantischen Inszenierung seines sozialen Aufstiegs. Petronius macht daraus eine Satire. Und damit sehen wir etwas sehr Interessantes: Wein verrät nicht nur, ob ein Individuum maßvoll ist. Er verrät auch, wie eine Gesellschaft mit Reichtum und Macht umgeht.

Ich sehe, Sie schauen auf die Uhr, deshalb nur ein Wort zu dem römischen Dichter Juvenal^[11]: Bei ihm wird der Wein häufig Bestandteil einer Kritik an der Dekadenz der römischen Oberschicht. Zu viel Luxus, zu viel Essen, zu viel Sex, zu viel Wein – all das kann für Juvenal Ausdruck eines moralischen Niedergangs sein. Das ist bemerkenswert, denn der Wein selbst ist dabei gar nicht unbedingt das Problem. Das Problem ist das Übermaß.

Letzter Gedanke: Was unterscheidet nun Griechen und Römer?  Wenn ich einen einzigen römischen Text auswählen müsste, um den Unterschied besonders anschaulich zu machen, würde ich Petronius‘ Cena Trimalchionis neben Platons Symposion stellen. Bei Platon sitzen Menschen zusammen, trinken Wein und versuchen, über Liebe und das Wesen des Menschen nachzudenken. Bei Petronius sitzen Menschen zusammen, trinken Wein und zeigen, wer sie gesellschaftlich sein wollen. Das ist, finde ich, ein wunderbarer Übergang von der griechischen zur römischen Literatur: Vom Wein als philosophischem Medium zum Wein als Spiegel einer Gesellschaft.

Wein in der frühen christlichen Literatur

Rudolf Nickenig: Zur Römerzeit begann die christliche Kultur, in der Wein eine besondere Rolle spielt. Wie betrachten Sie als Literatur- und Kulturwissenschaftlerin diese Entwicklung und diesen Epochenumbruch?

Lisbeth Müller: Ja – hier beginnt für die Literaturgeschichte tatsächlich eine gewaltige Bedeutungsverschiebung. Mit dem Christentum bekommt er eine neue, geradezu paradoxe Doppelbedeutung. Einerseits bleibt Wein das Getränk des Festes, der Freude und der Gemeinschaft. Andererseits wird er zum Symbol des Blutes Christi und damit zu einem Medium von Opfer, Erlösung und Transzendenz. Ich würde sagen: Die christliche Literatur macht aus dem Wein ein Zeichen, das gleichzeitig auf das Körperliche und das Göttliche verweist.

Ein besonders schönes literarisches Motiv ist die Hochzeit zu Kana im Johannesevangelium. Jesus verwandelt Wasser in Wein. Das ist erzählerisch keineswegs nebensächlich. Warum ist das erste Zeichen Jesu ausgerechnet die Herstellung von Wein? Literarisch betrachtet ist das hochinteressant: Das Christentum beginnt seine symbolische Sprache nicht mit Askese, sondern mit einem Fest, auf dem Wein gebraucht wird. Natürlich ist das keine Aufforderung zum hemmungslosen Trinken. Aber es zeigt, dass die christliche Tradition Genuss nicht einfach als Gegensatz zu Spiritualität versteht.

Ein entscheidender Wendepunkt ist natürlich das Letzte Abendmahl (s. Abb. 7). Hier wird der Wein zum Symbol des Blutes Christi. Und damit verändert sich seine Bedeutung radikal. Bei den Griechen konnte Wein eine Verbindung zum Göttlichen herstellen – denken Sie an Dionysos. Aber im Christentum geschieht etwas anderes: Das Göttliche wird selbst mit dem menschlichen Körper und Blut verbunden. Der Wein wird zum Zeichen des Opfers. Das ist für die europäische Literaturgeschichte kaum zu überschätzen. Von nun an kann ein literarischer Text, in dem Wein vorkommt, potentiell eine ganze Kette von Bedeutungen aktivieren: Wein → Blut → Opfer → Tod → Erlösung → ewiges Leben. Das ist eine Symbolgeschichte, die sich über Jahrhunderte fortsetzt.

Bei Paulus^[12] sehen wir besonders deutlich die Ambivalenz. Einerseits gehört der Wein zur christlichen Gemeinschaft und zum Abendmahl. Andererseits kritisiert Paulus die Menschen, die beim gemeinsamen Mahl essen und trinken, während andere nichts haben. Das ist ein entscheidender Punkt. Die Frage lautet nicht mehr nur: „Trinke ich zu viel?“ Sondern: „Was bedeutet mein Genuss angesichts der Bedürftigkeit meines Nächsten?“ Damit bekommt der Wein eine ethische und soziale Dimension. Das unterscheidet die christliche Perspektive durchaus von der aristokratischen Symposionskultur der Griechen und Römer.

Später wird Augustinus^[13] (s. Abb. 8) für die christliche Literatur- und Geistesgeschichte enorm wichtig. In seinen Confessiones beschreibt er den Menschen als ein Wesen, das von seinen Begierden geprägt ist und sich nach Gott sehnt. Bei den Stoikern ging es um die Beherrschung der Begierde. Bei Augustinus wird daraus zunehmend die Frage nach der richtigen Ordnung der Liebe. Nicht: „Darf ich genießen?“ Sondern: Was liebe ich eigentlich, und worin suche ich mein Glück? Damit wird der Wein Teil einer viel größeren christlichen Literatur über Begehren, Sünde und Erlösung.

Und hier würde ich als Literaturwissenschaftlerin besonders genau hinschauen. Auf den ersten Blick könnte man sagen: Dionysos und Christus haben doch erstaunliche Gemeinsamkeiten. Beide sind mit Wein verbunden. Beide haben eine Beziehung zu Tod und Leben. Beide stehen für eine Überschreitung des gewöhnlichen menschlichen Daseins. Aber die literarische Funktion ist sehr verschieden. Bei Dionysos bedeutet der Rausch eine Auflösung der Grenzen: Der Mensch überschreitet seine gewöhnliche Identität. Bei Christus geht es dagegen um Erlösung und Verwandlung. Das ist ein fundamentaler Unterschied. Dionysos sagt gewissermaßen: „Gib dich dem Rausch hin und überschreite deine Grenzen.“ Das Christentum sagt: „Verwandle dein Leben und richte dein Begehren auf etwas, das über diese Welt hinausweist.“ Natürlich ist diese Gegenüberstellung vereinfacht – aber literaturgeschichtlich ist sie sehr hilfreich.

Und dann entsteht eine faszinierende Spannung. Das Christentum erbt also die antike Weinkultur, versucht aber gleichzeitig, deren Maßlosigkeit zu begrenzen. Das führt zu einer Spannung, die die europäische Literatur über Jahrhunderte beschäftigen wird: Wein als Sakrament – Wein als Versuchung. Das ist wahrscheinlich die wichtigste christliche Doppelrolle des Weins. Der Wein kann: heilig sein – im Abendmahl, freudig sein – bei Festen, heilend sein, gemeinschaftsstiftend sein, aber auch verführen, berauschen, zur Sünde führen. Und genau diese Ambivalenz ist literarisch außerordentlich produktiv.

Hier verändert sich gegenüber der griechisch-römischen Welt tatsächlich etwas Grundlegendes. Der Mensch wird jetzt sehr stark als ein Wesen verstanden, das innerlich gespalten ist: Er kann das Gute erkennen und trotzdem das Falsche begehren. Und daraus entsteht eine der großen Linien der christlichen Literatur: Der Mensch muss lernen, zwischen Genuss und Abhängigkeit, zwischen Freude und Maßlosigkeit, zwischen Körper und Geist zu unterscheiden.

Der Wein in der Literatur des Mittelalters

Rudolf Nickenig: Liebe Frau Müller, Sie entwerfen geradezu den Spannungs­bogen für unser weiteres Gespräch. Denn im Mittelalter entsteht rund um den Wein eine geradezu doppelte Literaturwelt: Auf der einen Seite Klosterkultur, Bibel und Eucharistie; auf der anderen Seite Trinklieder, Vagantendichtung und später die weltliche Liebeslyrik. Der Wein wandert also vom heiligen Kelch in die Schenke – und beide Welten bleiben literarisch miteinander verbunden. Was verändert sich, dass es Sie so fasziniert? Und wie entwickeln sich die Rolle und die Bedeutung des Weins vom Frühen über das Hohe zum Späten Mittelalter?

Lisbeth Müller: Ich finde diese Epoche besonders interessant, denn im Mittelalter verschiebt sich die Bedeutung des Weins mehrfach, obwohl die christliche Grundsymbolik erhalten bleibt. Ich würde sogar sagen: Vom frühen zum Späten Mittelalter wird der Wein zunehmend zu einem Schauplatz des Konflikts zwischen Geist und Körper, Askese und Lebensfreude, Heil und Sünde. Dabei muss man allerdings aufpassen: „Das Mittelalter“ war keine einheitliche Epoche. Ein Weinmotiv im 9. Jahrhundert hat eine andere Funktion als eines im 14. oder 15. Jahrhundert.

Im Frühen Mittelalter, also ungefähr vom 6. bis zum 10. Jahrhundert, ist die christliche Symbolik des Weins sehr dominant. Wichtig ist zunächst der Wein in der Eucharistie. Der Kelch steht für das Blut Christi. Dadurch besitzt Wein eine geradezu einzigartige Stellung: Er ist ein alltägliches Produkt und gleichzeitig ein Träger des Heiligen. Das ist literarisch von enormer Bedeutung. Denn die mittelalterliche Literatur trennt nicht in unserem modernen Sinn streng zwischen „religiöser“ und „weltlicher“ Welt. Der Wein kann gleichzeitig materiell und symbolisch sein.

Wichtig weiterhin: Der Wein als Teil der klösterlichen Ordnung. Klöster sind Zentren des Weinbaus, der Landwirtschaft, der Schriftkultur und der Überlieferung. Wein gehört zum praktischen Leben – etwa als Nahrungs- und Genussmittel –, wird aber zugleich reguliert. Sehr schön kann man das an der Regel des Benedikt beobachten. Dort wird Wein nicht grundsätzlich verboten. Vielmehr wird die Menge begrenzt. Das ist bezeichnend: Der Wein darf existieren, aber er muss unter der Herrschaft der Ordnung stehen. Und genau diese Haltung prägt auch die mittelalterliche Literatur. Der Wein wird zu einem Prüfstein für disciplina, Selbstbeherrschung und geistliche Lebensführung.

Aber schon hier gibt es eine zweite Welt: Wein und Lebensfreude. Nun wäre es ein Fehler, sich das Frühe Mittelalter als eine Welt vorzustellen, in der alle Menschen ständig asketisch waren. Es gibt Feste, Märkte, Hochzeiten, Gasthäuser und Trinkgemeinschaften. Und spätestens mit der Vagantendichtung und den später überlieferten Carmina Burana tritt eine völlig andere Stimme hervor. Hier wird getrunken, geliebt, gespielt und gefeiert. Der Wein sagt dann gewissermaßen: Das Leben ist kurz – also lasst uns trinken. Und damit sind wir erstaunlich nahe bei Horaz.

Das ist eine der großen Konstanten der europäischen Literatur: Die christliche Welt übernimmt nicht einfach die antike Vorstellung vom Wein. Sie überlagert sie mit einer neuen Bedeutung. Der Wein kann Christus symbolisieren – und gleichzeitig Gegenstand eines ausgelassenen Trinkliedes sein.

Im Hohen Mittelalter, ungefähr im 11. bis 13. Jahrhundert, verändert sich die Situation noch einmal. Die Symbolik wird komplexer. Die Gesellschaft wird wirtschaftlich und städtisch komplexer. Der Weinbau gewinnt in vielen Regionen an Bedeutung, der Handel nimmt zu, Städte wachsen. Und literarisch erleben wir eine enorme Ausdifferenzierung. Der Wein taucht nun in unterschiedlichen literarischen Welten auf: in religiösen Texten, in Predigten und geistlichen Betrachtungen, in der Liebeslyrik, in Trinkliedern, in höfischer Literatur, in Schwank- und Unterhaltungsliteratur. Damit verliert der Wein seine Eindeutigkeit.

Nehmen wir als spannendes Beispiel den Minnesang. Der Wein kann hier mit Liebe, Festlichkeit, Frühling und gesellschaftlicher Geselligkeit verbunden werden. Aber interessant ist, dass die höfische Kultur den Wein zugleich ritualisiert. Nicht das hemmungslose Besaufen ist das Ideal, sondern die kultivierte Gesellschaft. Bei den Autoren Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue und Gottfried von Straßburg sollte man Wein vor allem im Zusammenhang mit Mahlzeiten und höfischen Festen betrachten.

Man könnte sagen: Aus dem antiken Symposion wird im mittelalterlichen Europa das höfische Festmahl. Natürlich ist das keine direkte historische Gleichung, aber als literaturgeschichtliche Entwicklung ist es sehr aufschlussreich. Wein gehört zur Kultur des guten Benehmens. Und dadurch wird er auch zum sozialen Unterscheidungsmerkmal. Wer trinkt wie? Wer schenkt wem ein? Wer darf welchen Wein trinken? Wer verliert die Kontrolle? Das sind plötzlich auch Fragen nach Stand und gesellschaftlicher Identität.

Parallel dazu bekommt der Wein eine ausgesprochen sinnliche Bedeutung. In Liebesgedichten kann Wein für Begehren, Wärme, Körperlichkeit und Ekstase stehen. Besonders ergiebig für unser Thema ist Gottfried von Straßburgs^[14] Werk Tristan (s. Abb. 9). Der Wein als Liebes- und Schicksalsmotiv. Und jetzt passiert etwas Spannendes: Der Wein verbindet die beiden großen mittelalterlichen Themen Liebe und Religion. Denn Wein ist gleichzeitig: Blut Christi und Symbol sinnlicher Lust. Das ist eine geradezu ideale Voraussetzung für mittelalterliche Symbolsprache. Das Mittelalter liebt Mehrdeutigkeit. Ein Gegenstand kann auf mehrere Ebenen gleichzeitig verweisen.

Rudolf Nickenig: Entschuldigen Sie bitte, aber ich muss nochmals auf die Uhr schauen, wir sind erst im Hohen Mittelalter und wollen noch in die Neuzeit!

Lisbeth Müller: Gewiss, aber Sie müssen mir noch die Zeit geben, um auf Franz von Assisi^[15] (s. Abb. 10) und die Gegenbewegung zur Pracht zu sprechen zu kommen. Er stellt die Frage nach Besitz, Genuss und materieller Welt radikal neu. Wein kann nun zum Zeichen dessen werden, was man nicht braucht, wenn man ein vollkommen geistliches Leben führen möchte. Aber auch hier gilt: Die christliche Tradition vernichtet den Wein nicht. Selbst in einer asketischen Welt bleibt er als Eucharistie unverzichtbar. Das führt zu einem faszinierenden Paradox: Man kann auf Wein verzichten – aber die christliche Liturgie kann auf das Symbol des Weins nicht verzichten.

Rudolf Nickenig: Auf dieses Paradoxon hätten wir nicht verzichten dürfen. Können wir dennoch das späte Mittelalter schlagwortartig beschreiben?

Lisbeth Müller: Ich will es versuchen: Im Späten Mittelalter, also etwa im 14. und 15. Jahrhundert, stellen wir eine weitere Veränderung fest. Der Wein wird immer stärker säkularisiert. Er gehört zur städtischen Kultur, zum Wirtshaus, zum Handel und zum alltäglichen Leben. Und in der Literatur wird er zunehmend verwendet, um menschliche Schwächen darzustellen. Hier sind beispielsweise die Schwänke und später Texte wie das Narrenschiff von Sebastian Brant interessant.

Der Betrunkene wird zu einer literarischen Figur. Und warum? Weil Trunkenheit etwas sichtbar macht, was die Literatur sehr interessiert: den Verlust der sozialen Maske. Der nüchterne Mensch kann sich beherrschen. Der betrunkene Mensch verrät sich. Damit wird der Wein zu einem hervorragenden Instrument der Charakterzeichnung. Jetzt kommen wir zu einer Entwicklung, die für die Literaturgeschichte ganz wichtig ist. Im Frühen Mittelalter ist der Wein vor allem: heiliges Zeichen. Im Hohen Mittelalter wird er: heiliges Zeichen plus Bestandteil höfischer und weltlicher Kultur. Im Späten Mittelalter wird er zunehmend: Spiegel des Individuums und der Gesellschaft.

Und genau damit nähern wir uns bereits der Renaissance und der frühen Neuzeit. Dort geschieht nämlich etwas Entscheidendes: Der Mensch entdeckt die antike Welt neu, und damit kehren Dionysos, Bacchus, Horaz und die Idee des Lebensgenusses mit großer Kraft zurück. Gleichzeitig bleibt die christliche Symbolik des Weins bestehen. Die Renaissance macht aus dem alten Gegensatz von Sakrament und Rausch ein neues literarisches Spannungsfeld.

Der Wein in der Literatur der Renaissance

Rudolf Nickenig: Liebe Frau Professorin! Sie machen mich arbeitslos, wenn Sie sich selbst die Fragen stellen. Aber wenn Sie schon so in Schwung sind, dann legen Sie mit Wein in der Literatur der Renaissance los!

Lisbeth Müller: Das möchte ich natürlich nicht. Aber es ist in der Tat eine erregende Epoche, in der der Wein geradezu befreit wird. Wobei „befreit“ vielleicht etwas zu einfach klingt. Denn die Renaissance entdeckt den Wein neu, aber sie entdeckt ihn nicht nur als Getränk. Sie entdeckt mit der Antike auch eine ganze Ästhetik des Genusses. Wenn ich die Entwicklung zuspitzen müsste, würde ich sagen: Im Mittelalter musste der Wein immer wieder zwischen Sakrament und Sünde vermittelt werden. In der Renaissance wird er zunehmend zum Symbol eines bejahten, diesseitigen Lebens.

Und das hat sehr viel mit dem neuen Menschenbild zu tun. Bremsen Sie mich, wenn ich zu ausführlich werde. Da ist zunächst einmal die Wiederentdeckung der Antike. Das Entscheidende ist zunächst der Humanismus. Petrarca, Erasmus und viele andere Humanisten lesen die antiken Autoren neu. Horaz, Ovid, Vergil, Catull und später auch griechische Autoren werden wieder intensiv studiert. Damit kehren auch die antiken Vorstellungen vom Wein zurück. Besonders wichtig ist die Figur des Bacchus, also der römischen Gestalt des Dionysos.

Bacchus steht nun nicht mehr ausschließlich für gefährlichen Rausch. Er kann für Lebensfreude, Fruchtbarkeit, Sinnlichkeit, Natur und künstlerische Inspiration stehen. Das ist eine entscheidende Veränderung. Der Wein wird gewissermaßen ästhetisch aufgewertet.

Das Renaissance-Menschenbild ist natürlich komplizierter, als die populäre Formel vom „neuen selbstbewussten Menschen“ vermuten lässt.

Aber eine Veränderung ist unübersehbar: Der Mensch richtet seinen Blick wieder stärker auf die diesseitige Welt. Auf seinen Körper. Auf die Natur. Auf Schönheit. Auf Liebe. Auf Kunst. Auf Genuss. Und deshalb passt der Wein hervorragend in diese Epoche. Er ist ein Produkt der Natur, das durch menschliche Arbeit veredelt wird. Das ist fast schon ein Renaissance-Modell des Menschen: Natur + menschliche Gestaltung = Kultur. Der Mensch nimmt die Welt nicht einfach hin. Er formt sie.

Ein schönes Beispiel ist Lorenzo de‘ Medici^[16]. In seinem berühmten „Canzona di Bacco“ – dem Bacchus-Lied – erscheint eine Welt des Festes, der Jugend und des Genusses. Der berühmte Gedanke lautet sinngemäß: Lasst uns heute genießen, denn morgen ist ungewiss. Hier ist die Verbindung zu Horaz unmittelbar: carpe diem. Aber jetzt kommt eine Renaissance-Nuance hinzu: Der Genuss wird nicht mehr nur als individuelle Lebenskunst verstanden. Er wird zu einer kollektiven Feier des Lebens. Das ist geradezu das Gegenbild zur mittelalterlichen Vorstellung, dass die Welt vor allem Durchgangsstation zum Jenseits sei.

Wenn wir über Wein in der Renaissance sprechen, dürfen wir François Rabelais^[17] (s. Abb. 11) auf keinen Fall vergessen. Seine Werke Gargantua und Pantagruel sind für unser Thema Schlüsselwerke. Hier wird getrunken – und zwar gewaltig. Aber der Wein ist nicht bloß ein Requisit für einen betrunkenen Helden. Rabelais benutzt das Trinken, Essen und Feiern als Angriff auf überkommene Autoritäten und geistige Enge. Die Welt ist körperlich. Menschen essen, trinken, verdauen, lieben, lachen. Und gerade dadurch widersetzt sich Rabelais einer Literatur, die den Körper ausschließlich als Quelle der Sünde betrachtet. Das ist ziemlich revolutionär. Der Wein wird zum Symbol einer körperfreundlichen, lebensbejahenden Welt.

Aber: Die Renaissance ist keine reine Feier des Weins. Das ist mir wichtig. Man darf die Renaissance nicht als Epoche des hemmungslosen Trinkens missverstehen. Denn parallel existiert weiterhin die christliche Moral. Und deshalb entsteht eine interessante Spannung: Bacchus steht neben Christus. Der Wein kann weiterhin das Blut Christi symbolisieren. Aber gleichzeitig kann derselbe Wein Bacchus, Erotik, Natur und Lebensfreude verkörpern. Die Renaissance liebt die Mehrdeutigkeit.

Wenn wir uns nach England wenden, wird es noch interessanter. Bei Shakespeare^[18] ist Wein ein hervorragendes Mittel zur Charakterisierung. Ist ein Mensch moralisch wertvoller, nur weil er sich beherrscht? Oder gehört zum Menschsein auch die Lust am Leben? Shakespeare gibt darauf keine einfache Antwort.

Last but not least: Die Renaissance entdeckt den Wein auch als Kunstmotiv. Und hier müssen wir über die bildende Kunst sprechen, obwohl wir eigentlich über Literatur reden. Denn die Renaissance-Kunst beeinflusst die literarische Vorstellung vom Wein enorm. Denken Sie an Tizian, Caravaggio oder später Rubens. Bacchus ist plötzlich ein körperlicher, schöner, sinnlicher Gott. Der Wein wird sichtbar. Er bekommt Farbe, Körper, Duft, Bewegung. Und genau diese Sinnlichkeit wandert auch in die Literatur.

Wein in der Literatur der Barockzeit

Rudolf Nickenig: Der Wein wird also mehr und mehr zum Anlass, über das eigene Ich nachzudenken. Damit sind wir eigentlich schon auf dem Weg in die Barockzeit und später in die Moderne. Denn dort wird aus dem carpe diem der Renaissance angesichts von Krieg, Krankheit und Tod eine wesentlich düsterere Frage: Wenn das Leben so kurz ist – sollen wir es genießen, weil es schön ist, oder weil es jederzeit vorbei sein kann? Und der Wein steht plötzlich mitten in dieser Frage. Das Leben konnte besonders kurz sein, besonders im Dreißigjährigen Krieg! Wie veränderte er die Literaturgeschichte und die Rolle des Weins in der Literatur?

Lisbeth Müller: Ich möchte es so formulieren: Der Dreißigjährige Krieg verändert den Ton der deutschen Literatur grundlegend. Wenn die Renaissance den Wein noch vielfach als Ausdruck von Lebensfreude und Selbstentfaltung feiern konnte, bekommt er im Barock eine zweite, dunklere Farbe: Er wird zum Gegenmittel gegen die Vergänglichkeit. Der entscheidende Begriff lautet Vanitas – die Nichtigkeit und Vergänglichkeit alles Irdischen. Der Krieg macht diese Vorstellung nicht erst möglich, aber er macht sie unmittelbar erfahrbar.

Der Krieg veränderte den Blick auf das Leben. Der Dreißigjährige Krieg (1618 – 1648) bedeutet für große Teile Mitteleuropas Gewalt, Hunger, Krankheiten, Flucht und wirtschaftlichen Zusammenbruch. Besonders wichtig für die Literatur ist aber: Die Menschen erleben die Unsicherheit des Lebens nicht mehr nur als religiöse Lehre. Im Barock lautet die Botschaft eher: Das Leben ist kurz und unsicher – deshalb genieße den Augenblick, aber vergiss niemals, dass er vergeht. Das ist ein gewaltiger Unterschied.

Und genau hier wird der Wein literarisch ausgesprochen interessant. Ein Glas Wein ist ein perfektes Vanitas-Bild. Man schenkt ein. Man trinkt. Der Wein verschwindet. Der Genuss dauert einen Augenblick. Damit kann der Wein zugleich für Lebenslust und Vergänglichkeit stehen. Das ist typisch für die Barockliteratur: Ein Symbol muss nicht eindeutig sein. Gerade seine Widersprüchlichkeit macht es stark. Der Wein sagt: „Genieße!“ Aber er sagt gleichzeitig: „Du wirst sterben.“

Wenn wir über die deutsche Barockliteratur sprechen, kommen wir an Andreas Gryphius^[19] (s. Abb. 12) kaum vorbei. Seine Sonette gehören zum Kernbestand der deutschen Literatur dieser Epoche. Besonders Es ist alles eitel ist für unsere Fragestellung wichtig. Dort wird die Welt als vergänglich beschrieben. Ruhm, Schönheit, Besitz – alles vergeht. Und genau in diese Welt gehört auch der Wein. Er kann den Menschen für einen Augenblick von der Last der Existenz befreien, aber er kann die Vergänglichkeit nicht aufheben. Das ist entscheidend. Der Wein ist kein Heilmittel gegen den Tod. Er ist höchstens ein Aufschub des Bewusstseins vom Tod.

Diese Ambivalenz des berühmten „Carpe diem“ sieht man besonders schön bei Martin Opitz^[20]. In seinem bekannten Gedicht „Carpe diem“, in dem der Wein im Mittelpunkt steht, fordert Opitz seinen Diener explizit auf, Wein herbeizuschaffen: „Hola, Junger, geh und frage, / wo der beste Trunk mag sein, / nimm den Krug und fülle Wein! / Alles Trauren, Leid und Klage […] will ich in den süßen Saft, / den die Traube gibt, vergraben.“ Die barocke Literatur entwickelt eine regelrechte Kultur des Augenblicks. Carpe diem gilt, aber  daneben steht: „Memento mori“ – „Gedenke des Todes“. Diese beiden Formeln gehören zusammen. Und der Wein sitzt gewissermaßen genau zwischen ihnen. Das ist meines Erachtens eine der wichtigsten Bedeutungsveränderungen des Weins gegenüber der Renaissance.

Und dann kommt Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen^[21] mit seinem Simplicissimus Teutsch. Das ist für mich ein Schlüsseltext. Der Roman spielt vor dem Hintergrund des Dreißigjährigen Krieges und zeigt eine Welt voller Gewalt, Betrug, Hunger, Sexualität, Religion, Aberglauben und Überlebenskampf. Und natürlich wird auch getrunken. Aber der Wein ist hier nicht einfach idyllischer Genuss. Er gehört zu einer Welt, in der Menschen versuchen, trotz des Chaos zu überleben und Freude zu finden. Das ist etwas anderes als die höfische Festkultur der Renaissance. Der Wein wird volksnäher, derber, körperlicher. Und manchmal geradezu grotesk. Das Groteske ist überhaupt ein wichtiges Stilmittel der Barockzeit: Man lacht angesichts des Todes.

Das ist vielleicht der wichtigste Punkt: Wein als Überlebensstrategie. Ich würde sogar eine These wagen: Im Barock ist Trinken manchmal eine Form des Widerstands gegen die Vergänglichkeit. Nicht im heroischen Sinn. Der Mensch weiß, dass er sterben muss – also trinkt er, liebt, isst, feiert. Das ist eine zutiefst menschliche Reaktion. Und hier berühren sich Literatur und Lebenswirklichkeit. Die Menschen wissen, dass der Tod jederzeit kommen kann. Gerade deshalb bekommt der Augenblick einen enormen Wert. Der Wein macht den Augenblick intensiv.

Rudolf Nickenig: Ist damit die christliche Dimension abhandengekommen?

Lisbeth Müller: Nein, nein. Die Barockzeit ist zutiefst christlich geprägt. Der Wein ist weiterhin: Blut Christi. Das bedeutet, dass ein und derselbe Gegenstand zwei völlig verschiedene Zeitperspektiven miteinander verbindet: Wein als Genuss → Gegenwart. Wein als Eucharistie → Ewigkeit. Das ist literarisch wunderbar. Der Mensch sitzt mit seinem Glas Wein da und genießt den Augenblick – aber die christliche Symbolik erinnert ihn daran, dass das eigentliche Ziel jenseits des vergänglichen Lebens liegt. Damit unterscheidet sich der Barock deutlich von einem modernen Verständnis des Genusses.

Rudolf Nickenig: Wie passen die berühmten Trinklieder der Barockzeit dazu? Das war doch eine Gegenwelt?

Lisbeth Müller: In der Tat! Parallel zur religiösen und philosophischen Literatur existiert eine ausgesprochen lebensfrohe Trink- und Geselligkeitskultur. Und gerade die Barockzeit produziert zahlreiche Gedichte, Lieder und gesellschaftliche Texte, in denen Wein, Essen, Liebe und Geselligkeit gefeiert werden. Das wirkt auf den ersten Blick widersprüchlich. Ist die Barockzeit nun todesbesessen oder lebenshungrig? Beides. Und genau das macht sie literarisch so interessant. Der Mensch denkt an den Tod – und trinkt deshalb. Er weiß um die Vergänglichkeit – und feiert deshalb. Er fürchtet den Tod – und lacht ihm deshalb entgegen.

Und deshalb würde ich den Dreißigjährigen Krieg nicht einfach als „Thema“ der Literatur betrachten. Er verändert vielmehr die Existenzgrundlage, aus der Literatur entsteht. Die Literatur fragt nun viel intensiver: Was bleibt vom Menschen? Was ist Besitz und Ruhm wert? Was bedeutet Glück? Wie soll man leben, wenn man jederzeit sterben kann? Ist Genuss frivol – oder geradezu notwendig?

Und der Wein bietet auf all diese Fragen eine paradoxe Antwort: Genieße – aber erkenne die Vergänglichkeit des Genusses. Das ist für mich der Kern der barocken Weinliteratur.

Rudolf Nickenig: Ich darf den Faden unseres Gespräches wieder aufnehmen und hier einen kleinen Ausblick wagen: Mit dem Ende des Dreißigjährigen Krieges endet diese Spannung nicht, die Sie mit Genieße – aber erkenne die Vergänglichkeit des Genusses beschrieben haben. Im 18. Jahrhundert verändert sich der Ton erneut, wenn ich das richtig sehe. Mit Aufklärung, Empfindsamkeit, Sturm und Drang und schließlich Goethe wird der Wein wieder stärker mit Natur, Individualität, Freundschaft, Erotik und schöpferischer Kraft verbunden.

Goethe^[22] und der Wein, das ist natürlich ein besonders spannendes Thema. Ich habe den Eindruck, dass der Wein Bestandteil einer Lebensphilosophie wird, in der der Mensch seine Endlichkeit gerade durch intensive Erfahrung überschreitet. Wenn ich da richtig liege, bringt das mich zu einer meiner Lieblingsfragen der Wein- und Literaturgeschichte: Was geschieht mit dem Wein, wenn der Mensch nicht mehr primär fragt, wie er sterben soll – sondern wie er leben will? Und was ist Ihre Antwort als Literaturwissenschaftlerin darauf?

Lisbeth Müller (lächelt): Meine Antwort ist: Dann wird der Wein vom Symbol der Vergänglichkeit zum Symbol der gelebten Gegenwart. Und genau das lässt sich an der Literatur des 18. Jahrhunderts wunderbar beobachten. Im Barock steht der Mensch gewissermaßen mit einem Fuß im Grab und mit dem anderen am Weinglas. Er trinkt, weil er sterben wird.

Bei der Aufklärung und dann besonders bei Goethe verschiebt sich die Perspektive: Der Mensch beginnt stärker zu fragen, was er aus seinem begrenzten Leben machen kann. Der Wein wird dadurch weniger zum Trost angesichts des Todes und mehr zum Ausdruck von Lebensbejahung.

Bei Goethe wird das besonders deutlich: Er hat eine ausgesprochen ambivalente Beziehung zum Wein. In seinen Gedichten, Briefen und autobiographischen Schriften begegnet er immer wieder der Vorstellung von Geselligkeit, Natur, sinnlichem Erleben und heiterem Lebensgenuss. Man denke an die zahlreichen Wein- und Trinkmotive in seinem Werk oder an die berühmte Szene im Faust, in der Wein im Auerbacher Keller eine ganz andere, beinahe dämonische Seite bekommt.

Goethes Wein ist nicht einfach „gut“. Er gehört zu einer Welt, in der der Mensch erfahren möchte. Er will sehen, lieben, reisen, trinken, denken, sich verlieben, scheitern und wieder anfangen. Das ist ein anderes Menschenbild als das barocke. Und hier kommt ein entscheidender Gedanke ins Spiel: Der Wein wird zunehmend zu einem Medium der Intensität.

Das Glas Wein sagt nicht mehr unbedingt: „Das Leben ist kurz.“ Sondern eher: „Dieser Augenblick ist lebendig.“ Das klingt nach einem kleinen Unterschied, ist aber literaturgeschichtlich enorm wichtig. Denn damit wird der Wein zu einem Symbol für das, was später die Moderne beschäftigen wird: das Bedürfnis, das eigene Leben möglichst intensiv zu erfahren.

Und dann kommt der Sturm und Drang: Bei Goethe und Schiller^[23], aber auch bei anderen Autoren des Sturm und Drang, wird die Natur selbst zum Gegenpol einer als einengend empfundenen Gesellschaft. Wein, Natur, Liebe, Freundschaft und Rausch können miteinander verbunden werden. Der Wein wird zum Symbol für das Unmittelbare. Das ist bemerkenswert: Wir sind damit wieder erstaunlich nahe bei Dionysos.

Aber Dionysos kehrt nicht unverändert zurück; er kehrt säkularisiert zurück. Nicht mehr unbedingt als Gott – sondern als Vorstellung von Lebenskraft, Sinnlichkeit und schöpferischer Energie. Und damit würde ich unsere bisherige Reise so zusammenfassen: Bei den Griechen lautet die literarische Weinfrage: Wie viel Rausch verträgt der Mensch? Bei den Römern: Kann der Mensch seine Begierden beherrschen? Im Christentum: Kann aus dem Wein ein Zeichen der Erlösung werden? Im Mittelalter: Wie vertragen sich Genuss und Sünde? Im Barock: Wie genieße ich, obwohl ich sterben muss? In der Renaissance und Aufklärung: Was bedeutet es, wirklich zu leben? Und bei Goethe wird daraus schließlich: Was kann ein Mensch aus seinem endlichen Leben machen?

Der Wein ist dabei nicht die Antwort. Er ist eines der Bilder, mit denen die Literatur diese Frage stellt. Und vielleicht ist genau das seine erstaunliche literaturgeschichtliche Karriere: Aus einem Getränk wird ein Spiegel des Menschen. Vom dionysischen Rausch über das Blut Christi bis zum bürgerlichen Abend mit Freunden hat der Wein immer wieder etwas anderes sichtbar gemacht.

Aber eines bleibt konstant: Der Wein bringt den Menschen an eine Grenze. An die Grenze zwischen Vernunft und Rausch. Zwischen Körper und Geist. Zwischen Maß und Maßlosigkeit. Zwischen Gegenwart und Vergänglichkeit. Und deshalb ist der Wein literarisch so unerschöpflich. Sie sehen also: Wir könnten jetzt eigentlich nicht mehr nur eine Geschichte des Weins in der Literatur schreiben – sondern eine kleine Geschichte des europäischen Menschenbildes anhand des Weins.

Rudolf Nickenig: Das wäre ein schönes Schlusswort für den ersten Teil unseres Gespräches gewesen. Jetzt aber ist diese Zusammenfassung die Basis, um sich mit den weiteren Epochen zu beschäftigen. Wir sind im Sturm und Drangangekommen! Wollen Sie dazu noch weitere Betrachtungen anschließen?

Lisbeth Müller:  Ja, gerne. Wir stehen jetzt an der Schwelle zum Sturm und Drang – ungefähr in den 1770er Jahren. Und für unsere Geschichte des Weins in der Literatur ist das ein ausgesprochen spannender Moment. Renaissance, Aufklärung, Empfindsamkeit und Sturm und Drang sollte man nicht zu einer einzigen Entwicklungslinie zusammenschieben. Der Sturm und Drang ist eine bewusste Reaktion auf bestimmte Tendenzen der Aufklärung.

Und damit verändert sich auch die literarische Funktion des Weins. Vom „vernünftigen Genuss“ zum „entgrenzten Erleben“. Die Aufklärung schätzt Maß, Vernunft und Selbstbeherrschung. Der Wein kann dazugehören – solange er den Menschen nicht beherrscht. Die jungen Autoren des Sturm und Drang misstrauen dagegen einer Vernunft, die ihnen zu eng und zu gesellschaftlich reglementiert erscheint.

Sie suchen: Natur statt Konvention, Gefühl statt bloßer Vernunft, Leidenschaft statt Berechnung, Individualität statt gesellschaftlicher Anpassung, unmittelbares Erleben statt abstrakter Regeln. Und da bekommt der Wein eine neue Funktion. Er kann zum Symbol des leidenschaftlichen, unmittelbaren Lebens werden.

Goethe ist dafür ein besonders guter Übergangsautor. Nehmen wir den jungen Goethe, insbesondere den Werther. Interessanterweise ist Wein dort nicht einfach ein Symbol für hemmungsloses Trinken. Viel wichtiger ist die Verbindung von Natur, Gefühl, Geselligkeit und subjektivem Erleben. 

Der junge Werther empfindet die Welt mit einer ungeheuren Intensität. Alles wird emotional aufgeladen: Landschaft, Musik, Liebe, Freundschaft – und eben auch die gesellige Welt des Trinkens. Das Entscheidende ist also nicht: „Wein macht betrunken“, sondern: „Wein gehört zu einer Welt, in der der Mensch seine Empfindungen unmittelbar erlebt.“ Und genau das ist Sturm und Drang.

Aber in dieser Literaturepoche wird auch eine gefährliche Seite des Weins sichtbar. Und hier liegt eine wichtige Wendung gegenüber der Renaissance. Der Renaissance-Mensch konnte sagen: „Ich genieße das Leben.“ Der Sturm-und-Drang-Mensch sagt eher: „Ich will das Leben intensiv erfahren – koste es, was es wolle.“ Das ist riskanter. Denn Intensität kann in Rausch, Leidenschaft, Verzweiflung und Selbstverlust umschlagen. Und damit kehren wir – nach fast zweitausend Jahren – wieder zu einem sehr alten Motiv zurück: Dionysos. Der Wein steht erneut für die Überschreitung von Grenzen. Nur ist es jetzt nicht mehr unbedingt der Gott, der den Menschen ergreift. Es ist das geniale, empfindsame, leidenschaftliche Individuum, das seine eigenen Grenzen überschreiten möchte.

Und das führt direkt zu einem Schlüsselbegriff dieser Epoche: das Genie. Der Sturm und Drang entwickelt die Vorstellung vom Originalgenie. Der große Künstler lässt sich nicht einfach durch Regeln, Normen und Konventionen erklären. Er schöpft aus seiner inneren Kraft. Und Wein passt erstaunlich gut zu diesem Bild: Er lockert Grenzen. Er verändert Wahrnehmung. Er erzeugt Geselligkeit. Er kann Inspiration suggerieren. Er kann aber auch ins Chaos führen.Damit wird der Wein beinahe zu einem kleinen Modell des Geniekonzepts.

Deshalb würde ich sagen: Wir sind jetzt – wieder - an einem Wendepunkt angekommen. Der Wein ist nicht mehr primär das Symbol einer gesellschaftlichen Ordnung. Er wird zum Symbol des Individuums, das diese Ordnung überschreiten möchte. Und genau hier beginnt eine Entwicklung, die uns über Goethe und Schiller zur Romantik führt. Dort wird es noch interessanter: Der Wein verbindet sich zunehmend mit Nacht, Sehnsucht, Traum, Natur, Mittelalter und Transzendenz. Bei den Romantikern wird aus dem Glas Wein beinahe ein Tor zu einer anderen Wirklichkeit. Und da, würde ich sagen, wird unsere Geschichte wirklich spannend.

Rudolf Nickenig: Das glaube ich sehr gerne. Zumal ich vom Mittelrhein stamme, wo sich die Romantiker sehr wohl gefühlt haben. Allerdings habe ich den Eindruck gewonnen, dass sich die romantischen Autoren zwar sehr für den Rhein, für die schroffen Felsen, die Ruinen, nicht aber für den Wein interessierten, der an den steilen Hängen des romantischen Flusses wächst, und auch nicht für die soziale und wirtschaftliche Lage der Winzer. Sehen Sie das auch so?

Lisbeth Müller:  Ja, diesen Eindruck teile ich durchaus, und ich würde ihn sogar noch zuspitzen: Die Rheinromantik hat den Mittelrhein ästhetisch entdeckt, aber sozial nur sehr selektiv wahrgenommen.

Das ist ein wichtiger und, wie ich finde, etwas unbequemer Punkt. Die romantischen Autoren sahen den Rhein vor allem als Sehnsuchtslandschaft: schroffe Felsen, Burgen, Ruinen, Nebel, Fluss, Mondlicht, Sagen und mittelalterliche Vergangenheit. Friedrich Schlegel^[24] etwa prägte mit seiner Rheinreise den Blick auf die Landschaft; ClemensBrentanos^[25] Lore-Lay von 1801 und später Heinrich Heines^[26] Lore-Ley machten aus einem realen gefährlichen Felsen einen literarischen Mythos.

Befragen wir ihre Texte: Wer bewirtschaftet eigentlich diese steilen Hänge? Da werden die Romantiker plötzlich sehr still. Der Winzer verschwindet hinter der Landschaft. Das ist für mich ein ganz charakteristisches Phänomen der Romantik. Der romantische Blick interessiert sich für den Weinberg als Bild, nicht oder wenig für den Weinberg als Arbeitsplatz.

Die Rebhänge sind schön, weil sie sich terrassenförmig über den Fluss ziehen. Sie gehören zur „malerischen“ Landschaft. Aber die Menschen, die diese Hänge bearbeiten, sind körperlicher Arbeit, wirtschaftlichen Risiken und sozialen Abhängigkeiten ausgesetzt. Das ist ein gewaltiger Unterschied. Der Reisende auf dem Schiff sieht: Felsen – Burg – Weinberg – Rhein. Der Winzer sieht: Steilhang – Arbeit – Ernte – Frost – Krankheit – Absatz – (wenig) Einkommen. Das sind zwei völlig verschiedene Landschaften. Und die romantische Literatur bevorzugt eindeutig die erste.

Die Loreley ist dafür geradezu ein Musterbeispiel. Der reale Ort ist ein gefährlicher Abschnitt der Rheinschifffahrt. Brentano macht daraus 1801 die Geschichte einer geheimnisvollen Frau; Heine popularisiert sie später mit seinem berühmten Gedicht. Aber wo sind die Winzer? Sie kommen in diesem Mythos nicht vor. Die Loreley wird zur Frau, zur Naturgewalt, zur Verführerin, zum Symbol – aber nicht zum Bestandteil einer regionalen Wirtschafts- und Sozialgeschichte. Das ist kein Zufall. Die Romantik verwandelt den Rhein in eine ästhetische und mythische Landschaft. Der reale Lebensraum der Menschen wird dadurch geradezu überblendet. Und darin steckt eine soziale Blindstelle der Romantik! Die Romantik kritisiert zwar die moderne Gesellschaft und ihre Rationalisierung. Aber sie schaut dabei häufig von außen auf die Landschaft.

Und doch würde ich die Romantiker nicht einfach dafür verurteilen. Denn das wäre historisch ungerecht. Die Romantiker interessieren sich grundsätzlich sehr für das Volk, für Märchen, Sagen, alte Bräuche und regionale Überlieferungen. Brentano und Arnim^[27] sammeln Volkslieder; Brentano beschäftigt sich intensiv mit Sagenstoffen. Nur entsteht dabei ein merkwürdiges Paradox: Das „Volk“ wird literarisch entdeckt, aber häufig romantisiert.

Der konkrete Bauer oder Winzer mit seinen wirtschaftlichen Problemen ist etwas anderes als die romantische Vorstellung vom „einfachen Volk“. Und genau hier würde ich zwischen Volkskultur und Sozialgeschichte unterscheiden. Die Romantiker suchen das Authentische – aber sie suchen es vor allem als Gegenbild zur modernen, rationalisierten Welt. Der Rhein wird zur Bühne der Vergangenheit. Und das erklärt auch, warum die Burgruinen so wichtig sind. Eine Ruine ist für den Romantiker perfekt. Sie erzählt von einer Vergangenheit, die nicht mehr vollständig zugänglich ist. Sie ist schön, weil sie beschädigt ist. Sie erinnert an Vergänglichkeit. Sie lässt die Fantasie arbeiten.

Ein Weinberg dagegen ist problematisch, weil er Gegenwart bedeutet: Arbeit, Besitz, Handel, Steuern, Preise, Ernte. Das ist weniger romantisch. Oder vielleicht genauer: Die Ruine lässt sich in Poesie verwandeln; der Winzer verlangt nach Sozialgeschichte. Dieser Schritt vom romantischen zum realistischen Blick auf die Winzer und den Wein erfolgt erst später.

Rudolf Nickenig: Auch wenn es mir schwerfällt: wir müssen den romantischen Mittelrhein verlassen! Aber das Stichwort Realismus greife ich gerne auf! Wie verarbeiteten die Literaten des Realismus den Wein in ihren Werken? Bitte auch einige wenige wichtige Beispiele angeben!

 Lisbeth Müller:  Ja, hier wird es für unsere Frage nach dem Wein eigentlich besonders interessant. Denn mit dem Realismus verändert sich der literarische Blick auf den Wein noch einmal deutlich. Wenn die Romantiker den Weinberg vor allem als Teil einer schönen, mythischen Landschaft wahrnahmen, beginnen die Realisten stärker zu fragen: Was bedeutet der Wein für Familie, Besitz, gesellschaftlichen Rang?  Der Wein wird also entromantisiert und sozialisiert. Wunschgemäß gebe ich Ihnen einige Beispiele: 

1. Theodor Fontane – Wein als gesellschaftliches Detail

Bei Theodor Fontane^[28] finden wir Wein häufig nicht als großes Symbol, sondern als Bestandteil des gesellschaftlichen Lebens. Besonders in Effi Briest oder Frau Jenny Treibel ist entscheidend, was beim Essen und Trinken geschieht: Wer sitzt mit wem am Tisch? Wer kann sich welchen Wein leisten? Wie wird Gastfreundschaft inszeniert? Der Wein charakterisiert damit Milieus und soziale Beziehungen. Er sagt etwas über Bildung, Wohlstand, Konvention und gesellschaftliche Zugehörigkeit. Das ist typisch realistisch: Ein Glas Wein muss nicht mehr „für das Leben“ oder „für Dionysos“ stehen. Es kann schlicht zeigen, wie eine Gesellschaft funktioniert.

2. Gottfried Keller – der Wein und die bürgerliche Welt

Noch deutlicher wird das bei Gottfried Keller[^29]. In seinen Erzählungen und besonders in der Werksammlung Die Leute von Seldwyla gehört Essen und Trinken zur konkreten sozialen Welt. Keller interessiert sich für Menschen mit ihren Leidenschaften, ihrem Besitz, ihrem Ehrgeiz und ihren Schwächen.

Der Wein steht dabei häufig für Lebensgenuss, aber zugleich für die bürgerliche Ordnung, in der dieser Genuss stattfindet. Und das ist ein entscheidender Unterschied zur Romantik: Keller interessiert sich weniger für den geheimnisvollen Weinberg als Landschaft als für Menschen, die in einer bestimmten materiellen Welt leben.

3. Wilhelm Raabe – Wein als Teil des Alltags

Bei Wilhelm Raabe^[30] wird der Wein ebenfalls stark alltäglich. Er gehört zum Wirtshaus, zur Geselligkeit, zum Essen, zum Gespräch. Und gerade dadurch wird er literarisch interessant: Beim Trinken zeigen Menschen, wer sie wirklich sind. Der Wein kann Hemmungen lösen – und plötzlich kommen Wahrheiten, Eitelkeiten, Konflikte oder Erinnerungen zum Vorschein. Das ist beinahe eine Fortsetzung des alten Motivs aus Platons Symposion, aber unter realistischen Bedingungen: Nicht mehr der Philosoph fragt, was der Wein mit dem Menschen macht – der Erzähler beobachtet, was Menschen beim Trinken tatsächlich tun.

Zur Frage nach den Winzern und nach dem Wein bei den Autoren dieser Epoche möchte ich zusammenfassend festhalten: Der deutsche Realismus entdeckt den sozialen Menschen sehr viel stärker als die Romantik, aber auch er macht den Winzer nicht automatisch zum zentralen literarischen Helden. Gerade deshalb wäre es spannend, nun auf die regionalen Literaturen des Rheins, der Mosel und des Ahrtals zu schauen. Dort wird der Wein zunehmend mit Heimat, Arbeit, Besitz, wirtschaftlicher Unsicherheit und bäuerlich-bürgerlicher Lebenswelt verbunden.

Rudolf Nickenig: So reizvoll der Gedanke ist, sich mit den regionalen Literaten zu beschäftigen: Ich möchte gerne noch überregional bei den Epochen der Literaturgeschichte bleiben. Eigentlich müssten die naturalistischen Literaten doch auch ein spezifisches Verhältnis zum Wein gehabt haben? Und wie entwickelte sich die Beziehung in der Moderne und in der Gegenwartsliteratur. Beginnen wir mit dem Naturalismus.

Lisbeth Müller: Ja, gerne. Beim Naturalismus wird das Verhältnis zum Wein tatsächlich noch einmal sehr interessant – allerdings auf eine ganz andere Weise als bei den Romantikern.

Wenn ich unsere bisherige Entwicklung weiterführe, würde ich sagen: Der Wein wandert im Naturalismus endgültig vom Symbol in die soziale und körperliche Wirklichkeit des Menschen. Und in der Moderne wird er anschließend wieder viel stärker zum psychologischen und existenziellen Symbol.

Naturalismus: Wein als Milieu, Körper und soziale Realität

Die Naturalisten wollten ja gerade das zeigen, was die bürgerliche Literatur gern ausblendete: Armut, Alkoholismus, Krankheit, Sexualität, soziale Determination und die Schattenseiten der Industrialisierung.

Damit verändert sich auch der Wein beziehungsweise der Alkohol.

Bei Gerhart Hauptmann^[31] etwa ist Alkohol Teil jener sozialen Wirklichkeit, in der Menschen leben und an der sie zugrunde gehen können. Denken Sie an Vor Sonnenaufgang (1889): Der Alkoholismus gehört hier unmittelbar zum sozialen und familiären Milieu. Der Alkohol ist nicht mehr romantischer Rausch und auch nicht mehr einfach bürgerlicher Genuss – er wird zum Symptom einer gesellschaftlichen und körperlichen Verfassung.

Das ist entscheidend. Der Naturalist fragt: Warum trinkt dieser Mensch? Und welche gesellschaftlichen Bedingungen bringen ihn dazu? Damit wird aus dem Wein beziehungsweise Alkohol beinahe ein sozialwissenschaftliches Phänomen.

Wenn wir vom deutschen Naturalismus reden, dann müssen wir Arno Holz^[32] und Johannes Schlaf^[33] nennen, insbesondere ihr gemeinsames Werk Papa Hamlet. Auch hier gehört Alkohol zur Welt des sozialen Elends und der Verwahrlosung. Der Naturalismus ist deshalb vielleicht die Epoche, in der der Wein seine Unschuld verliert.

Moderne: Vom sozialen zum psychischen Rausch

Und dann kommt um 1900 eine sehr interessante Wendung. Die Moderne entdeckt wieder den Rausch, aber nicht mehr unbedingt als gesellschaftliches Trinkritual. Jetzt interessiert man sich für Bewusstseinsveränderung, Nervosität, Sexualität, Traum, Unterbewusstsein und Ich-Zerfall. Hier wird Wein wieder symbolischer.

Bei Arthur Schnitzler^[34] etwa gehören Alkohol, Nachtleben, Sexualität und gesellschaftliche Masken eng zusammen. In seinen Dramen, Erzählungen und Romanen (wie Anatol, Liebelei oder dem Reigen) spielt Wein oft die Rolle eines gesellschaftlichen Katalysators. Er taucht als Begleiter von Verabredungen, intimen Gesprächen, galanten Abenteuern oder melancholischen Selbstreflexionen der Boheme und des gehobenen Bürgertums auf.

Und bei Thomas Mann^[35] wird das besonders subtil. Als gebürtiger Lübecker kam er früh mit Weintraditionen in Berührung. Sein realer Vormund Krafft Tesdorpf war Weinhändler und stand Pate für literarische Figuren. Im Exil und auf Reisen genoss er erlesene Weine, blieb dem Alkohol gegenüber aber zeitlebens skeptisch-distanziert. In Buddenbrooks gehört Wein zur bürgerlichen Ess- und Gesprächskultur – also noch ganz realistisch. In diesem Niedergangroman des Lübecker Bürgertums spiegelt der Wein den Status wider. Im berühmten Eingangskapitel lässt die Familie zwei „Bouteillen alten Malvasier“ aus dem Keller holen. Zudem verewigte Mann die Lübecker Spezialität, den „Rotspon“ (einen in Holzfässern gelagerten französischen Rotwein) über die Figur des Weinhändlers Kistenmaker. Im Zauberberg parodiert Mann das exzessive Trinken. Die monumentale Figur des Mynheer Peeperkorn (die stark an den trinkfesten Dichterkollegen Gerhart Hauptmann angelehnt ist) zelebriert monumentale Trinkgelage und nutzt den Alkohol als Lebenselixier – ein Gegenentwurf zu Manns eigener Askese. Zusammengefasst: Der Wein kann nun gleichzeitig Kultur und Verfall bedeuten. Ein guter Wein am gepflegten Tisch kann Ausdruck höchster bürgerlicher Kultur sein – und zugleich anzeigen, dass diese Kultur bereits erschöpft ist.

Expressionismus: Der Wein als Rausch gegen die Wirklichkeit

Im Expressionismus wird es noch radikaler. Die expressionistische Generation erlebt Großstadt, Industrialisierung, Krieg und den Zusammenbruch alter Werte. Der Rausch wird deshalb zu einer Möglichkeit, aus der Wirklichkeit auszubrechen. Bei Georg Heym^[36], Georg Trakl^[37] oder Else Lasker-Schüler^[38] begegnen uns Bilder von Nacht, Blut, Wein, Körper, Sexualität und Tod. Gerade bei Georg Trakl ist die Nähe von Wein, Herbst, Verfall und Tod bemerkenswert. In seinen bekannten Gedichten wie Ein Winterabend steht der Wein gemeinsam mit dem Brot für Gastfreundschaft, innere Einkehr und ein sakrales Symbol der Linderung menschlicher Pein. Anderenorts (wie in Verfall) tauchen Wein- oder Blut-Motive in dunkleren, brüchigen Kontexten auf, die auf die seelische Zerrissenheit des Dichters und die heraufziehende Katastrophe des Ersten Weltkriegs verweisen. In diesen Texten scheint fast etwas von unserem alten Barockmotiv wiederzukehren – aber jetzt psychologisch verdunkelt.

Der Wein ist nicht mehr: „Genieße das Leben, solange du kannst.“ Er kann vielmehr bedeuten: „Die Wirklichkeit ist unerträglich – deshalb suchen wir einen anderen Bewusstseinszustand.“ Das ist eine ganz andere Form des Rausches.

Rudolf Nickenig: Wenn wir uns in die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg begeben, dann kommen wir an Carl Zuckmayer^[39] wohl nicht vorbei?

Lisbeth Müller:  Ich merke schon, sie drücken etwas auf das Tempo (schmunzelt). Carl Zuckmayer muss unbedingt genannt werden – gerade wegen des Weins als zentralem Gegenstand eines seiner bekanntesten Dramen. Allerdings ist eine Präzisierung wichtig. Zuckmayer schrieb in seinen frühen Jahren durchaus expressionistische Texte. Der fröhliche Weinberg von 1925 wird jedoch als Abkehr vom Expressionismus und als wichtiger Schritt hin zum erneuerten Volksstück der Weimarer Republik eingeordnet. Für eine Literaturgeschichte des Weins ist gerade dieser Übergang aufschlussreich: Während der Expressionismus häufig von Krisenerfahrung, innerer Zerrissenheit und radikaler Formgestaltung geprägt war, rückt Zuckmayer mit seinem Weinlustspiel eine konkrete regionale Lebenswelt ins Zentrum.

Rudolf Nickenig: Welche Funktion übernimmt dabei der Wein?

Lisbeth Müller:  Ich nenne drei Punkte. Erstens: Wein ist die wirtschaftliche und soziale Grundlage der dargestellten Welt. Anders als in vielen literarischen Werken, in denen Wein lediglich bei einem Fest oder einer Mahlzeit auftaucht, strukturiert er hier die gesamte Lebenswelt. Das Weingut ist Besitz, Erwerbsgrundlage und Grundlage familiärer Zukunftsplanung. Die Frage, wer das Gut übernimmt, ist deshalb nicht nur eine private Erbangelegenheit, sondern betrifft die Weitergabe einer regionalen Lebensform. Zweitens: Wein steht für regionale Identität und Lebensfreude. Zuckmayer gestaltet eine Welt, die von rheinhessischer Sprache, körperlicher Vitalität, Geselligkeit und der Nähe zur Natur geprägt ist. Die Forschung hebt hervor, dass das Stück die Lebensfreude der Menschen feiert und zugleich Bildungsdünkel und Bigotterie verspottet. Drittens: Wein wird zum Gegenbild gesellschaftlicher Verkrampfung. Die Komik entsteht unter anderem aus dem Gegensatz zwischen natürlicher Lebenslust und gesellschaftlichen Konventionen. Wein und Weinbau bilden den Rahmen, in dem sich die Figuren mit ihren Interessen, Begehren und Konflikten bewegen. Das Stück macht damit auch soziale Hierarchien und bürgerliche Moralvorstellungen zum Gegenstand des Spottes. 

Nach 1945: Wein wird Erinnerung

Nach dem Zweiten Weltkrieg verschiebt sich die Funktion noch einmal. Nun können Essen und Trinken, also auch Wein, Erinnerungsräume werden. Bei Heinrich Böll^[40] oder Günter Grass^[41] begegnet uns eine Literatur, die über Krieg, Schuld, Wiederaufbau und deutsche Alltagsgeschichte nachdenkt. Das gemeinsame Essen oder Trinken kann dabei eine scheinbar harmlose Alltagsszene sein – aber unter dieser Oberfläche liegen Erinnerungen, Verdrängung und gesellschaftliche Schuld. Der Wein ist dann weniger „Symbol“ im klassischen Sinne. Er wird zu einem Träger von Erinnerung.

Rudolf Nickenig: Sehen Sie es mir nach, wenn ich nochmals reingrätsche. Aber wir können doch die Nachkriegsliteratur nicht nur mit diesen beiden Autoren abtun?

Lisbeth Müller: Sie haben völlig recht, und ich sollte meine bisherige Auswahl tatsächlich erweitern. Heinrich Böll und Günter Grass sind zwar zentrale Autoren, wenn wir über die literarische Auseinandersetzung mit Krieg, Schuld und deutscher Erinnerungskultur nach 1945 sprechen. Sie allein zu nennen, greift jedoch zu kurz – zumal wir uns nicht allgemein mit der Erinnerung an den Krieg beschäftigen, sondern speziell mit der kulturellen und literarischen Bedeutung von Essen und Trinken, insbesondere des Weins.

Dabei möchte ich eine wissenschaftlich wichtige Unterscheidung treffen: Nicht jedes literarische Mahl und nicht jedes Glas Wein ist bereits ein Erinnerungsmotiv. Entscheidend ist, ob die alltägliche Handlung eine vergangene Erfahrung aufruft, gesellschaftliche Verdrängung sichtbar macht oder den Gegensatz zwischen äußerer Normalität und historischer Schuld offenlegt. Wir dürfen nicht übersehen: Die Forschung zur deutschen Nachkriegsliteratur hat diesen Zusammenhang zwischen Literatur, Erinnerung und gesellschaftlicher Verantwortung hinsichtlich des Weins noch nicht ausführlich untersucht.

Ich würde die Überschrift „Nach 1945: Wein zwischen Erinnerung, Verdrängung und neuer Normalität“ beibehalten und den Abschnitt in drei Richtungen erweitern: Erstens: Nachkrieg und Alltagsnormalität: Heinrich Böll und Wolfgang Koeppen. Zweitens: Schuld, familiäres Schweigen und Erinnerung: Günter Grass, Siegfried Lenz und Uwe Timm. Drittens: Erinnerung in Ost und West: Anna Seghers und Christa Wolf. Dabei sollte die Weinfrage immer der rote Faden bleiben. Nicht jeder Autor muss als Beleg für Wein dienen; manche liefern den historischen und erinnerungskulturellen Rahmen, innerhalb dessen sich die spezifische Bedeutung von Trink- und Mahlszenen untersuchen lässt

Gegenwartsliteratur: Wein wird individuell

Und in der Gegenwart wird es noch pluralistischer. Es gibt nicht mehr die eine literarische Funktion des Weins. Er kann stehen für: Genuss und Lebenskunst, Herkunft und regionale Identität, soziale Zugehörigkeit, Migration und kulturelle Erinnerung, Körper und Sexualität, Sucht,     Alter und Vergänglichkeit, aber auch schlicht für einen ganz normalen Abend.

Das Interessante ist: Die Gegenwartsliteratur darf den Wein wieder ganz banal sein lassen. Und gerade darin liegt etwas Modernes. Ein Roman muss heute nicht mehr entscheiden, ob Wein „gut“ oder „schlecht“ ist. Er kann zeigen, dass ein Glas Riesling für den einen Menschen Heimat bedeutet, für den anderen sozialen Status, für einen dritten Alkoholismus und für einen vierten einfach einen schönen Abend. Damit kommt die Literatur eigentlich zu einer sehr differenzierten Vorstellung vom Menschen.

Rudolf Nickenig: Wenn Sie sich auf einen Autor festlegen müssten, wen würden Sie nennen?

Lisbeth Müller:  Wenn wir Gegenwartsliteratur im engeren Sinne meinen, also vor allem Werke seit den 1990er Jahren, würde ich Michel Houellebecq auswählen, weil es für seine Werke tatsächlich literaturwissenschaftliche Forschung gibt. Die Literaturwissenschaftlerin Jacqueline Dutton untersucht die Bedeutung des Weins in Houellebecqs Romanen als mögliches Zeichen nationaler Identität, sozialen Status und zwischenmenschlicher Beziehungen. Deutung: Wein verweist auf französische Kulturtraditionen, kann aber zugleich soziale Distinktion und die Leere zwischenmenschlicher Beziehungen sichtbar machen. Gerade die Spannung zwischen kulturellem Prestige und persönlicher Entfremdung ist interessant.

Die Literaturwissenschaftlerin Jacqueline Dutton ist selbst eine spannende Autorin. Sie hat sich einen Namen als führende Forscherin und Autorin im Bereich der französischen Kultur und Identität gemacht. Ihre Spezialgebiete sind Literatur, Essen, Wein, Reisen und Utopie als interkulturelle Produkte regionaler, nationaler und internationaler Geopolitik. Jetzt habe ich doch zwei Namen genannt (schmunzelt).

Ein abschließendes Wort zur Gegenwartsliteratur und der Weinfrage: Die Forschung hat diesen Zusammenhang zwischen Literatur, Erinnerung und gesellschaftlicher Verantwortung hinsichtlich des Weins noch nicht ausführlich untersucht. Vielleicht trägt unser Interview dazu bei, dass sich wein- und literaturinteressierte junge Forschende dieser Thematik annehmen!

Rudolf Nickenig: Das würde ich sehr begrüßen. Sie haben gerade was die jüngeren Literaturepochen angeht,einige Ansätze für weitergehende Recherchen aufgezeigt. Damit sind wir wohl am Ende unseres Gangs durch die Literaturgeschichte unter dem Blickwinkel Bedeutung des Weins angekommen. Ich glaube, Sie können unser Gespräch besser zusammenfassen als ich!

Lisbeth Müller: Wenn ich die Entwicklungsstufen jeweils in einem Satz zusammenfassen soll, dann würde ich es so formulieren:

Die Antike entdeckt im Wein den Konflikt zwischen Vernunft und Rausch.
Das Christentum macht ihn zum Zeichen von Versuchung und Erlösung.
Die Romantik macht ihn zum Teil einer Sehnsuchtslandschaft.
Der Realismus macht ihn gesellschaftlich sichtbar.
Der Naturalismus macht ihn körperlich und sozial problematisch.
Die Moderne macht ihn psychologisch und existenziell.
Und die Gegenwart macht ihn zu einem offenen Zeichen, dessen Bedeutung vom einzelnen Menschen und seiner Lebenswelt abhängt.
Und vielleicht ist das die schönste Pointe unserer ganzen kleinen Literaturgeschichte des Weins: Je moderner die Literatur wird, desto weniger „bedeutet“ der Wein an sich – und desto mehr verrät er über denjenigen, der ihn trinkt.

Rudolf Nickenig: Ein schönes Schlusswort. Ich danke für das lehrreiche Gespräch!

Ein Wort danach

Zu den uralten Fragen der Menschheit gehört die Frage: Was ist wahr? Und doch könnte man behaupten: Selten war sie so aktuell wie heute, in Zeiten der sog. sozialen Medien und der Künstlichen Intelligenz. Auch die Literaturgeschichte beschäftigt sich seit Jahrhunderten mit dem Thema, spätestens seit Platons Diktum polla pseudontai aoidoi (Vieles lügen die Dichter) in seinem Werk Politeia (Der Staat), womit er seine fundamentale Kritik an der traditionellen griechischen Dichtung (besonders Homer und Hesiod) zusammenfasste. Nach Platons Ideenlehre ist die reale Welt nur ein Abbild der wahren Ideen. Ein Dichter oder Künstler, der diese Welt nachahmt (Mimesis), erschafft wiederum nur ein Abbild des Abbildes – er ist also „drei Stufen von der Wahrheit entfernt“.  Ich will erst gar nicht versuchen, einzuordnen, wie viele Stufen ich mit dem vorstehenden Interview von der Wahrheit entfernt bin. Es ist mir jedoch ein Anliegen, Transparenz zu schaffen.

Wahr ist, dass ich eine leibhaftige Professorin der Literaturwissenschaft um ein Interview gebeten hatte, die aber aufgrund ihrer beruflichen Belastung als Institutsleiterin einer Universität nicht die Zeit fand, mir ein Interview zum Thema Wein in der Literatur zu geben. Dies brachte mich auf die Idee, mit der KI ins Geschäft zu kommen. Ich fragte ChatGPT, ob sie bereit wäre, in die Rolle einer Literaturprofessorin zu schlüpfen und mir Fragen zur Bedeutung des Weins in der Literaturgeschichte zu beantworten. Ich unternahm diesen Versuch als KI-Laie und war überrascht über die Resonanz, denn ich bekam qualitativ und strukturell ansprechende Antworten auf meine Fragen. Wir alle haben gelernt, KI verfügt nicht über ein gesichertes Wissen, macht auch Fehler, sondern gibt durch Auswertung unvorstellbar vieler Daten die wahrscheinlichste Antwort. Künstliche Intelligenz etabliert somit einen völlig eigenen Wahrheitsbegriff, der nicht auf Fakten, sondern auf statistischen Wahrscheinlichkeiten basiert. Nicht nur aufgrund der aktuellen Diskussion, sondern auch aufgrund einer redaktionellen Experimentierfreude habe ich mich entschlossen, dieses Interview zu veröffentlichen und bin gespannt, welche Fehler die fachkundigen Leserinnen und Leser finden und rückmelden. Für jegliche Kommentare bin ich dankbar.

Rudolf Nickenig, Remagen